Учебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей Павлодар




НазваниеУчебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей Павлодар
страница6/14
Дата конвертации08.02.2016
Размер2.1 Mb.
ТипУчебное пособие
источникhttp://library.psu.kz/fulltext/transactions/569_razdikova_g.m._istoriya_musulmanskogo_obrazovani
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   14

Контрольные вопросы:

  1. Почему в дореволюционной литературе существовало противоречивое отношение к муллам?

  2. В чем проявляется специфика мусульманского духовенства в XIX в.?

  3. Перечислите дореволюционных авторов, писавших о муллах в казахской степи?

  4. Кроме назначаемых мулл, в Казахстане существовало большое количество частных мулл. Почему?

  5. Перечислите и опишите источники дохода мулл?

  6. Каково было влияние татарских мулл и просветителей на религиозную жизнь казахов?

  7. Какие сведении о татарских и казахских муллах оставил этнограф Ш.Ибрагимов?

  8. С чем связана тенденция роста мулл среди казахов в конце XIX в.?

  9. Перечислите видных деятелей казахской культуры, выпускников мусульманских школ и медресе?

  10. По данным обзора Семипалатинской области в 1862 года в каком округе было наибольшее количество мулл занимающихся обучением казахских детей?



Почему в дореволюционной литературе существовало противоречивое отношение к муллам?

В чем проявляется специфика мусульманского духовенства в XIX в.?

Перечислите дореволюционных авторов, писавших о муллах в казахской степи?

Кроме назначаемых мулл, в Казахстане существовало большое количество частных мулл. Почему?

Перечислите и опишите источники дохода мулл?

Каково было влияние татарских мулл и просветителей на религиозную жизнь казахов?

Какие сведении о татарских и казахских муллах оставил этнограф Ш.Ибрагимов?

С чем связана тенденция роста мулл среди казахов в конце XIX в.?

Перечислите видных деятелей казахской культуры, выпускников мусульманских школ и медресе?

По данным обзора Семипалатинской области в 1862 года в каком округе было наибольшее количество мулл занимающихся обучением казахских детей?


1.4 Особенности религиозного воспитания детей в казахской семье


Религия – стержневой фактор в формировании духовности личности. Духовность человека определяется, конечно, не только религией. Важно гармоничное взаимодействие всех сторон духовной жизни. Религия близка и такому суммирующему, своего рода итоговому фактору воспитания, как пример-идеал. В Коране наибольшей силы исполнены заповеди милосердия, они созвучны с христианскими постулатами. Раздавание милостыни – непреложный закон справедливости, нравственный долг правоверных: «поступай с другими так, как хочешь, чтобы и с тобой поступали». Религия – величайший пласт человеческой культуры, в отрыве от нее мы строим ненадежный, непрочный дом духовности. Великая мудрость учителей человечества духовно обогащает и учителя, и учеников. Будда говорил ученикам: «Будьте сами себе светильник Ками». Христос ставил учителя в пример ученикам. Магомет, учитель многих народов, был одним из величайших подвижников человечества. Его учение стало основой всей арабской культуры. Да и к народной педагогике тех, кто исповедует ислам, дороги не найдешь без Корана. Светская, школьная и семейная педагогика много потеряли, отвернувшись от такого мощного фактора воспитания, каким является религия. Поэтому религиозное воспитание представляет собой один из важных аспектов этнопедагогики казахов.

Каждый человек уже в силу своего рождения становится причастным к той или иной этнической культуре. Он впитывает ее с молоком матери, едва родившись на свет, с колыбельными песнями в младенчестве, со сказками и преданиями в детстве и со всеми обрядовыми, этическим, эстетическим укладом жизни. Постепенно он сам становится носителем, а затем и сотворцом культуры своего народа

В сознании народа всегда жило стремление к образованию, науке, пониманию важности и необходимости получения знаний. Поэтому в воспитании детей в казахском обществе уделялось большое внимание получению образования. Однако И. Сиверс, побывавший среди казахов, сделал поспешные выводы о том, что «ни образ жизни, ни нравы, ни религия не позволяют киргизам быть образованными…».

Следует сказать, что исповедуемая казахами мусульманская религия, наоборот, способствовала укреплению авторитета знаний, грамотности, высокой духовной культуры народа. Согласно мусульманскому вероучению, «всякий мусульманин в течение своей жизни должен учиться, так как Аллах приказал учиться». Образование человека во многом определяет его поведение: «Всякая душа – заложница того, что она приобрела». Необходимо отметить, что в Коране более 700 раз можно встретить сюжеты, связанные с образованием. О тяге казахов-мусульман к просвещению, об уважительном отношении их к собственным традициям писали этнографы, путешественники и даже царские чиновники. «По понятиям народа, – писал М.С. Бабаджанов, – ученье никогда не отвергалось, у нас даже издревле составилась поговорка стариков: «Сына своего отдай или мулле, или в общество». Тут, в первом случае подразумевается учение муллы, а во втором – пример людей». Оренбургский генерал-губернатор А.В. Катенин доносил, что, «осматривая подведомственную ему степь Зауральских киргизов и беседуя и с простыми, и с почетными из них, он нашел, что убеждение в пользе грамотности весьма распространено в этом народе, несмотря на кочевой образ его жизни».

К сожалению, в казахском обществе изучаемого периода было слишком много препятствий для получения образования. Прежде всего не хватало мечетей и школ. Путь к знаниям не для всех был досягаем, требовались определенные материальные средства. А по статистике того времени, «за пределами черты бедности, оставались 3/5 казахов, только несколько процентов скотоводов могли быть зачислены в разряд зажиточных». Низкий прожиточный минимум у большинства казахов тормозил возможность обучения в школах.

Для частичного решения данной проблемы казахский просветитель И. Алтынсарин предлагал ввести ежегодный общий денежный сбор, по приговору самих обществ, для составления капитала на воспитание казахских детей. В книге С. Ешмухамбетова «Из истории казахов» содержится отрывок из исторического очерка И. Крафта «Судебная часть в Туркестанском крае и Степных областях», в которой говорилось: «В киргизских аулах хотя и существовало несколько частных школ, но их немного, и преподавание в них велось без всякой системы и программы, …ограничиваясь заучиванием наизусть некоторых изречений Корана….».

Учебный процесс был слабо обеспечен методической литературой. Не хватало «порядочных и толковых руководств к изучению грамоты. Писать же не удавалось многим вовсе… Трудность этого дела сравнивалась с трудностью вырыть колодец иголкой. Этот взгляд на учение представлял его в умах многих такою преградой, что перейти ее казалось невозможным: несмотря на сознание потребности учиться, всякое стремление к тому тотчас же уничтожалось при самом своем зарождении».

Кроме того, не только беднота, но и баи не всегда были грамотными. Дело в том, что в степи не хватало даже малограмотных мулл, которые хоть немного умели писать и читать. Состоятельные казахи, не владея грамотой, содержали в своем доме образованного муллу, который выполнял функции толмача, составителя различных деловых и личных бумаг.

Геродот казахской степи А. Левшин писал: «Ханы, султаны и бии в сем случае не отличаются от последних подвластных своих и имеют у себя письмоводителей или мулл, которые читают им полученные бумаги и отвечают на оные».

Но уже в конце XIX – начале XX вв. под влиянием хозяйственно-интеграционных и политических процессов наметилась тенденция к реальному росту грамотности и общему подъему культуры казахов. Безусловно, движущей причиной распространения образования среди казахов было отчетливое осознание ими его практической пользы. Данное явление отмечал М. Красовский: «У киргиза желанье видеть сына грамотным очень сильно, в особенности оно сильно с тех пор, как народ успел вникнуть в суть нового управления степью. Волостной толмач, оберегая интересы киргизов, получает за это щедрую плату и большой почет; кому же после этого неприятно видеть своего сына, если не толмачом (волостные толмачи из киргизов очень редки), то, по крайней мере, помощником волостного письмоводителя или хотя бы помощником безграмотного аульного старшины. Знающий татарскую грамоту и письмо и поднаторевший в русском языке киргиз, если этих трех мест не получит, то все-таки займет среди народа видное место и не бездоходное положение».

Не только практическая выгода грамотности вызывала жажду знаний у казахского народа, но и осознание, и убеждение в пользе науки. Многие казахские просветители ратовали за знания, которые способствовали бы дальнейшему развитию национальной культуры.

Стремление и огромную способность казахов к образованию отмечали и представители российской интеллигенции. Так, П.П. Инфантьев писал: «Киргизы более, чем какой-либо другой из кочевых народов российской империи, способны делаться образованными, просвещенными людьми …и в настоящее время в киргизских степях нередко можно встретить киргизов не только со средним, но и с высшими образованием. И стремление дать образование своим детям у киргиз год от году все более и более усиливается».

В целях обучения казахи отдавали своих детей в мусульманские аульные мектебы, а богатые казахи даже отправляли детей в бухарские медресе, оренбургскую «Хасанию», уфимскую «Галлию». В байских аулах имелись неофициальные школы, в которых детей обучал мулла, приглашенный баем. Воспитательная роль мулл была неоднозначной. Защищая право преподавания казахским детям основ ислама в школах, И. Алтынсарин предостерегал, что отказ от этого «очень дурно отразится в нравственном отношении на киргизах, возбуждая в них подозрение о желании правительства отстранить детей от изучения их религии, что не только не содействовало бы распространению просвещения среди киргизов, но скорее отвратило бы их от посылки детей своих в школы». Наиболее способные ученики мулл после окончания школы становились также учителями. Таким образом, муллы помогали решать такую проблему, как острая нехватка преподавателей для казахских детей.

Однако в архивных материалах встречаются документы, которые показывают отрицательную роль мулл, как практически не дававших знаний, так как обучали детей казахов чтению на непонятном арабском языке.

Воспитание детей осуществлялось как в школе, так и в семье. От того, какое воспитание получит ученик в стенах школы, зависело и его будущее. Значение воспитания прекрасно выразил А. Байтурсынов: «Баланы ерше тәрбиелесең, болмақшы, құлша тәрбиелесең, құл болмақшы» («Если будешь воспитывать ребенка как мужчину, то он станет мужчиной, если будешь воспитывать как раба, то он станет рабом»).

Воспитанию детей придавалось большое значение в семье. Наряду с выработкой почтительного отношения к образованию и грамотности, в семье на первый план выдвигалось воспитание детей в духе мусульманской нравственности. Настольной книгой воспитания являлся Коран, который пропагандировал такие нравственные качества, как честность, правдивость, ответственность, доброта. В соответствии с Кораном детям внушали, что они должны быть совестливы перед самим собой, обществом, Аллахом.

Важной воспитательной задачей в казахской семье было привитие детям чувства уважения к старшим. Серьезное внимание в казахской семье отводилось почитанию детьми своих родителей. В Коране сказано, что если один из родителей или оба состарятся, станут дряхлыми, то не следует повышать на них голос, грубить, попрекать куском хлеба. Детей учили постоянно заботиться о родителях, делать им приятное, радовать их своими делами, материально поддерживать, не перечить, не обижать, не бросать их в старости одних. Особенно уважительное отношение, чувство благодарности воспитывали к матери. В народной пословице говорилось: «Анаңды жүз рет Меккеге арқалап апарсаңда, ақ сүтін ақтай алмайсын» («Даже если мать повезешь в Мекку на спине, не сможешь её отблагодарить»).

В казахском народе считалось, что все: и хорошее, и плохое в человеке- от матери, воспитание передается с молоком матери, и его основы остаются на всю жизнь (сутпен берген – суйекпен кетеди).

Большую поучительную нагрузку несет в себе народная песня «Сердце матери», в которой поведана печальная история об огромной любви матери к сыну, не пожалевшей для него собственное сердце, и преступном эгоизме сына, который забрал сердце у матери ради своей любимой девушки. В этой песне осуждается неблагодарность детей и звучит призыв к бескорыстной любви и уважению к родителям.

Почитание родственников являлось одним из важных направлений воспитания в казахской семье. Казахи строго придерживались священных слов Корана: «К родителям – благодеяние, и к родичам, к сиротам, и беднякам». Верующие казахи не ограничивались проявлением доброты к своим родителям, детям, они точно так же относились к родственникам, разрыв связей с которыми считался большим грехом.

В казахском обществе семья, семейные и родовые отношения считались незыблемыми и святыми. Поэтому с ранних лет детям объясняли, что причина разрушения семейных, родовых отношений объясняется несправедливостью, завистью, высокомерием отдельных членов семьи. Таким образом, основы социальной справедливости вначале закладывались в семье, а потом распространялись на все общество.

В нравственном воспитании большое место занимало формирование умения прощать и быть справедливым. В семье стремились следовать заповеди Корана, которая гласила: «Держись прошения, побуждай к добру и отстранись от невежд».

Далее, воспитательный процесс в казахской семье включал формирование таких качеств, как: ответственность за свои слова, поступки, верность своим обязательствам и обещаниям. В Священном Коране говорилось: «Речь добрая и прощение – лучше, чем милостыня, за которой следует обида» Для кочевого народа не было ничего более ценного, чем честь и совесть. Родители старались с молодых лет привить эти качества своим детям. Они знали, что человек с чистыми помыслами, бескорыстный, добрый везде и всюду пользуется всеобщим уважением. В этой связи возникли следующие поговорки о совести, чести. Например:

Все мое нажитое добро – в жертву души,

А душа же в жертву моей чести.

Большое внимание в воспитании подрастающего поколения, особенно девочек, уделялось развитию чувства стыдливости, которое должно было удержать от неблагопристойных поступков. С этой целью девочкам говорили: «Қызға қырық үйден тыю» («Воспитание девочки, дело всего рода»).

Воспитание девочек-казашек отличалось от среднеазиатского, их воспитывали более свободолюбивыми. Уважение к девушкам было настолько велико, что даже возникло поверье: «пришедшую в гости девушку следует усадить на почетное место, где обычно сидят пожилые и почитаемые люди, иначе на голову хозяина этого дома обрушатся несчастья».

Иногда снисходительно относились к небольшим их шалостям. Например, по словам информатора Жукенова Кажыкена, в казахском обществе существует шуточная притча: «Сноха, находясь дома и выполняя домашнюю работу, крикнула на улицу, тому, кто собирался зайти в дом: «Кем бы ты ни был, захвати кочергу!». Этим человеком оказался её свекор, она смутилась своей просьбы и попросила его отнести кочергу на место». Даже выйдя замуж, они могли позволить шутку с родителями и родственниками мужа. В народной пословице сказано: «Әзілің жарасса, атаңмен ойна» («Если хватит такта, пошути со свёкром»). Здесь прослеживаются два направления в воспитании казахской девушки. Во-первых, она могла вести себя свободно, во-вторых, она все-таки с уважением относилась к старшим по возрасту.

В отличие от воспитания мальчиков, девочек наставляли на правильный путь очень мягко, используя, например, такой подход: «Қызым саған айтам, келінім сен тыңда. («Дочь, тебе говорю, сноха, ты слушай»). Когда отец хотел сделать замечание девочке, то не мог прямо сказать это дочери, поэтому он говорил это матери или другому пожилому человеку, в надежде, что дочь примет их слова к сведению. Нравственное воспитание девушек осуществлялось следующими методами – убеждения, личного положительного примера старших и родителей, приучения, упражнения, поощрения, похвалы, одобрения, наказания.

У казахов распространялось такое широкое понятие, характеризующее важное качество воспитанной девушки – «Қыздың инабаттылығы» («Достоинство девушки»), которое подразумевало уважительность девушки к старшим, покладистость, терпеливость. Нравственная основа женщины, ее доброта считались честью и совестью народа. С самого рождения девушке внушались правила поведения в семье и обществе. Такое воспитание девушек вполне соответствовало мусульманским традициям.

В исламской системе воспитания уделяли большое внимание материальному обеспечению семьи. В одном из хадисов утверждается, что «лучшим динаром, который может истратить человек, является тот динар, который он потратит на своих детей». Данный принцип ислама имел своеобразное преломление в казахском обществе, богатые родственники обязаны были помогать своим бедным сородичам.

В семейном воспитании отводилось большая роль формированию чувства ответственности родителей за своих детей. Мать и отец обязаны были окружить теплотой, любовью, добротой и заботой своих детей. В исламе покинуть детей, оставить их без средств к существованию, обречь их на нужду и гибель считалось преступлением. Существовало множество пословиц об огромной любви родителей к детям, которые мечтают сделать их еще лучше: «Қарға баласын ағым дейді, кірпі баласын мамығым дейді» (Ворона своего детеныша называет «мой беленький», еж называет «мой мягонький»).

Особое место в казахском обществе занимал вопрос о сиротах, о которых в Коране упоминалось много раз: «А вот сироту ты не притесняй, а просящего не отгоняй», «И давайте сиротам их имущество». Поэтому, если жена оставалась вдовой, то все родственники мужа должны были помогать её. Воспитывая детей, родители учили радоваться успехам своего ближнего, не злословить, творить добро по мере своих возможностей. Они говорили: «Не зло или гнев, а терпение и добро должны доминировать в отношениях между людьми. В тебя камнями, а ты возвращай – хлебом».

Трудовое воспитание занимало огромное место в формировании ребенка. Высшим долгом родителей считалось формирование у детей трудолюбия, а лень – следствием плохого семейного воспитания («Труд человека кормит, а лень – портит»). Родители привлекали детей к совместному труду. Дети всегда воспитывались в духе почтения к земле и хлебу как источникам жизни человека.

Родители заботились не только о физическом развитии ребенка, но и о духовном. Кроме Корана, детям читали поучительные народные сказки, легенды, дастаны и знакомили с мудрыми поговорками и пословицами, пели колыбельные и другие песни.

Казахи, будучи гостеприимным народом, воспитывали детей правильно встречать гостей и правильно вести себя в обществе. Большой интерес представляет веками выработанный запрет на позы за дастарханом. «Нельзя сидеть, опираясь на что-либо – это поза больного человека. Нельзя сидеть, подперев руками

а) землю – это поза скорби и горя по умершему человеку;

б) поясницу – это поза означает күшi кеткен, т.е. «мужская потенция ушла» или поза плакальщицы;

в) щеку или лоб (что является выражением печали или озабоченности)».

Истинный казах еще много чего не имел права делать за столом: закладывать руки за голову, потягиваться при посторонних, сцеплять руки замком, вытягивать ноги вперед, сидеть на корточках. По поводу последней позы хозяин вполне резонно мог спросить: «Жөндеп отырсаңшы! Қойың кетiп бара ма?» («Садись-ка правильно, стадо твое, что ли, разбредется?»).

В казахских семьях большое внимание уделяли выполнению норм личной гигиены. Например, обязательным было мытье рук перед едой и полоскание рта после еды. Не помыв руки, не садились за стол. До подачи блюда гостям и после трапезы хозяева или их родственники обходили каждого из присутствующих с кумганом (чайником) теплой воды, чтобы они могли ополоснуть руки. Споласкивая руки, надо было обмывать каждый палец. В соответствии с нормами ислама в казахской семье культивировались чистота тела, порядок в одежде и устройстве жилища. Распространенные некоторые суеверия среди казахов способствовали пропаганде чистоты. Так, пить воду из ведра (пригубивши) считалось негигиенично, к тому же было плохой приметой. Стремление к чистоте у казахов отмечает известный историк И. Андреев, который замечает что тяга к чистоте у казахов, намного сильнее, чем у монголов. Казахи издревле знали традицию изготовления мыла, которые сохранилось в литературе и в народной памяти. Так, например, И. Андреев пишет: «Варят мыло из сала и золы в тех же котлах чугунных, в коих варят и пищу. Мыло сие весьма черно и крепко как камень, но для мытья весьма хорошо и мылко, ибо оным из белья выводятся всякие пятна».

Известный этнограф Г.Н. Потанин в статье «Сравнение казахского и монгольского народов» отмечает следующие особенности казахов по сравнению с другими племенами: «Монголам не известно мытье белья; раз сделав платье, монгол носит его до износу. Монголы не делают мыла и не употребляют его. Слой грязи, накопившийся от времени на лицах и руках, не смывается руками, а сам собою сваливается с отшелушивающейся эпидермой, образуя по темному фону лица светлые нежинки. Киргизы в этом отношении счастливо отличаются от монголов; киргизы моют белье и даже сами умеют варить мыло и приготовлять поташь. Самый костюм киргизки отличается от монгольского тем, что рассчитан на опрятность». Также информатор, жительница Баянаульского района Павлодарской области Муканова Хадиша поделилась рецептом изготовления мыла: «Қара сабын қайнату, қазақтар – «сақар» қайнату деп те атаған. «Ала бота» деген шөпті, сиырдың тоң майын және күл қосады екен». («Процесс приготовления мыла, казахи называли «сақар». Для изготовления мыла, необходимо смешать траву «ала бота», коровий жир и золу»)

Кочевая жизнь казахов требовала не только физической выносливости, но и крепости духа. Поэтому в семейном воспитании акцентировалось внимание на мусульманских заповедях: ни в коем случае не опускать руки, а действовать так, чтобы изменить свое существование к лучшему, не терять самоуважения, помнить: «кто богат, пусть будет воздержан, а кто беден, пусть ест с достоинством».

Кочевники ежегодно перемещались со своими стадами на большие расстояния. Выращивание скота – длительный процесс. Это сформировало в психологии кочевника особое чувство «большого» времени, столь отличающее его от представителя земледельческих культур. И потому была необходима система летоисчисления, позволяющая предвидеть коварные изменения климата. И она должна была работать на много лет вперед, не меньше того срока, за который молодняк любого из «төрт тулiк мал», то есть из четырех видов скота, разводимого кочевниками (лошади, овцы, коровы, верблюды), успел бы вырасти и дать приплод. Эта концепция «большого» времени была направлена на воспитание долготерпения, стойкости перед испытаниями, спокойствия и игнорирование преходящих мелочей жизни.

Основа миропонимания, священный жизненный цикл казахов составлял 12 лет (мушель). Казахи, как и все центральноазиатские номады, хорошо знали, что несет с собой каждый год – сколько влаги и ветров, травы и солнечных дней, оттепелей и холодов. Они знали, какие годы благополучные для их главного труда – кочевого скотоводства: сиыр, барыс, жылан, жылқы (корова, барс, змея, лошадь), а какие годы неблагополучные – тышқан, ұлү, мешін, тауық, доңыз (мышь, волк, плеяды, птица, кабан). Кругам времени подчинена и жизнь отдельного человека – цепочка двенадцатилетий. У каждого человека через 12 лет наступает «мушелi жас». Это переходный период, сопровождаемый неустойчивостью личных обстоятельств, ухудшением здоровья, психологических и социальных сложностей. Это годы жизни, требующие особого внимания, осмотрительности, осторожности. Мушелi жас совпадают с известными современной медицине периодами перестройки гормональной системы человека, временно выводящими организм и психику из состояния равновесия. Переход из одного мушеля в другой мыслился как резкая перемена, опасный момент жизни, когда человек особенно беззащитен перед болезнями и всякого рода напастями. Такие переходы мифологически осмыслялись как смерть в одном качестве и рождение в новом. По истечении рубежного периода у казахов принято отдавать любимую вещь младшему родственнику или другу с пожеланием, чтобы и он благополучно миновал предстоящее ему испытание. Этот обычай сходен с раздачей вещей умершего старца, прожившего долгую счастливую жизнь. Что лишний раз подчеркивает осмысление переходного момента как времени реального пребывания в особом пространстве между этим и тем миром, опасно близким к небытию.

Мир нравственной культуры ислама представлен в мусульманских хадисах (преданиях о пророке Мухаммеде и его сподвижниках), которые гласят: верующий не должен быть грубияном, сквернословом, беспутным и безнравственным человеком; кто обманывает нас, тот не из нас; старайся не ссориться с людьми; будь добр к тем, кто плохо с тобой обошелся; говори правду, даже в том случае, если она не в твоих интересах; несчастен раб денег и вещей; не поднимайте человека с его места, чтобы самому сесть, а старайтесь расширить круг и всем дать место; не завидуйте друг другу; не испытывайте ненависти; не прислушивайтесь к беседующим; не будьте скаредными эгоистами и стяжателями; не выискивайте недостатки у других людей. Вышеизложенные нравственные ценности были моральным кодексом, по правилам которого воспитывался казахский народ, тщательно охраняя свой язык, культуру, быт и обычаи.

Знаток народов Средней Азии и Казахстана Н.П. Остроумов подчеркивает значение языка для развития народа. Он отмечает: «киргизский язык может удовлетворить современные духовным нуждам своего народа, воспринимать в себя элементы других языков и развиваться соответственного развитию самого народа. …Считаем её лучшим доказательством способности киргиза к образованию и постепенному умственному развитию, а через него и к общечеловеческому прогрессу».

В «Киргизской степной газете» говорилось, что в массе своей родители, не зная основ педагогической науки, давали своим детям «довольно сносное воспитание. Такие родители при воспитании своих детей инстинктивно руководствовались правилами разума, личным опытом и убеждениями. Родительская любовь и искренняя привязанность лежали в основе такого воспитания. А родительская любовь и привязанность есть величайшее благо для детей. По искренней привязанности родители-киргизы вскармливали своих детей, а по любви охраняли их от зла и оберегали от разных пороков. Хорошие примеры, добрые советы и назидания их бросали в сердце детей первые семена добра». В основе педагогики казахов были заложены принципы воспитания: гуманизм, учет возрастных и индивидуальных особенностей и др.

В практике сложились и использовались различные методы воспитания детей: поучение, наставление, намек, включение в деятельность, пример родителей и взрослых, поощрение и наказание. В методике воспитания ребенка в семье важное место уделялось фактору влияния окружающей среды на формирование личности ребенка. Поэтому правоверный казах изучал окружение своего ребенка, его интересы и потребности. Если родители видели, что окружающая среда негативно влияла на поведении ребенка, они старались оградить ребёнка от плохого влияния, путем обращения к Корану как наставнику на путь истинный.

С детства родители стремились привить своим детям чувство справедливости, воспитать такие качества, как честность, ответственность за свои поступки. Большое внимание уделялось воспитанию девушки как будущей матери, хранительницы домашнего очага. Особенностью воспитания степных девушек являлось сохранение за ними определенной свободы. Притом что родители должны были выполнять ее желания, они также должны были держать ее строго, учить приличиям с раннего возраста. На своеобразие воспитательного процесса повлиял кочевой образ жизни казахов, который требовал не только физической, но и духовной выносливости: сдержанности, благородства, оптимизма, сильной воли.

Рассматривая особенности религиозного воспитания в казахском обществе в конце XIX – начале XX вв., мы видим, что казахи, не впадая в пароксизм крайней религиозности, гармонично воспитывали своих детей в соответствии с мусульманскими ритуалами и национальными традициями. Они уделяли внимание и нравственному, и трудовому, и половому, и санитарно-гигиеническому воспитанию. Истоки воспитания происходили из семьи. Специфика воспитания детей в казахском обществе заключалось в том, что казахи видели приоритет в получении образования. Под влиянием ислама и нравственных ценностей, накопленных в казахском обществе испокон веков, постепенно выкристаллизовывался идеал человека, в котором сосредоточивались лучшие качества личности: любовь к родной земле, уважение к старшим, забота о родителях, почитание родственников и т. п.


Контрольные вопросы:

  1. В чем заключается воспитательный потенциал религии?

  2. «По понятиям народа, ученье никогда не отвергалось, у нас даже издревле составилась поговорка стариков: «Сына отдай или мулле, или в общество»». Кто автор данного высказывания?

  3. Назовите основные направления, на которые ориентировалась традиционная этнопедагогика казахов в процессе воспитания и обучения молодого поколения?

  4. Объясните какую роль играло мусульманство в обучении казахского народа?

  5. Расскажите о той политике, которую вела колониальная администрация по отношению к обучению казахов в конце XIX века?

  6. Какие угощения считались обязательными при обряде «неке кию»?

  7. Приведите аргументы того, что кочевой быт не являлся препятствием для распространения ислама среди казахов

  8. Кто возглавил просветительские движения в Казахстане?

  9. Какие модифицированные архаичные культы вошли в ислам?

  10. Какая культура явилась заметным ферментом для дальнейшего развития казахской степи, укрепления здесь положения мусульманства?
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   14

Похожие:

Учебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей Павлодар iconУчебное пособие для студентов педагогических и гуманитарных специальностей Павлодар, 2004
И85 Просветители Павлодарского Прииртышья конца ХIХ начала ХХ в в. / Учебное пособие для студентов педагогических и гуманитарных...
Учебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей Павлодар iconУчебное пособие для студентов юридических специальностей Павлодар
Правовые основы охраны недр в Республике Казахстан: учебное пособие для студентов юридических специальностей. – Павлодар
Учебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей Павлодар iconУчебное пособие для аспирантов и магистрантов Самара
Г 37 Общие проблемы философии науки: учебное пособие для аспирантов и магистрантов / О. В. Герасимов, Т. В. Борисова. – Самара: Самар...
Учебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей Павлодар iconУчебное пособие для студентов специальности
А86 Арын Р. С., И79 Иренов Г. Н. Этнополитология: учебное пособие. ─ Павлодар: эко, 2008. – 215 с
Учебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей Павлодар iconУчебное пособие Новосибирск 2001
Учебное пособие предназначено для студентов всех специальностей всех форм обучения. В первой части пособия рассмотрены основные понятия...
Учебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей Павлодар iconУчебно-методическое пособие для студентов и магистрантов специальности «История» Павлодар
Учебно-методическое пособие предназначено для студентов и магистрантов высших учебных заведений, обучающихся по специальности «История»....
Учебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей Павлодар iconГ. М. Сафроновская система применения удобрений
Учебное пособие предназначено для студентов сельскохозяйственных вузов агрономических специальностей
Учебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей Павлодар iconМетодические указания для проведения самостоятельной работы студентов по дисциплине "Социология": для студентов всех специальностей / Л.
Социология : для студентов всех специальностей / Л. Г. Матвеенкова [и др.]; М-во образования и науки рк, Карагандинский государственный...
Учебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей Павлодар iconУчебное пособие предназначено для студентов электрических и неэлектрических специальностей для выполнения расчетно-графических работ и применения во время практических занятии по дисциплине «Электротехника»

Учебное пособие для магистрантов и студентов гуманитарных специальностей Павлодар iconУчебное пособие предназначено в помощь социальным педагогам, социальным работникам и другим специалистам. Цена 850 тг. Арт. 201 Сарсенова Ж. Н. Культурология. Учебное пособие. Алматы: Нур-Принт, 2010 300 с. Учебное пособие «Культурология»
Учебное пособие «Культурология» предназначено для использования в обучении по кредитной технологии. В конце каждой главы учебного...
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©kzdocs.docdat.com 2012
обратиться к администрации
Документы
Главная страница